20世紀中盤の東インド・ベンガルでは、舞台のトップスターの多くは実際には男性だった。その筆頭はチャパル・バハドゥリで、彼は「チャパル・ラニ」として知られ、伝統的な巡回劇「ジャトラ」の女王として君臨した。

消えゆくジャトラの世界

ヨーロッパから日本、中国に至るまで、男性が女性の役を演じるという表現は世界中で見られた。ベンガルでは、この形式は「ジャトラ」として発展し、音楽、神話、ドラマが融合した田舎の屋外舞台として、映画と同等の影響力を持っていた。

作家サンドリップ・ロイは新著『チャパル・ラニ：ベンガル最後の女王』で、バハドゥリの名声から忘れられへ至る道のりを描いている。ジャトラの世界では、性別そのものが演じるものだった。

舞台の遺産

しかし、その形式には常に一定の偏見が伴っていた。19世紀の英印人雑誌は、男が女の役を演じる声を「不協和音」とし、それを「うなるキツネ」に例えた。

バハドゥリが舞台に立つ頃には、この世界はすでに変化していた。女性が演者として台頭し始め、男性が女性役を演じる余地は狭まっていた。それでも、バハドゥリは一際目立っていた。1939年、北コルカタで舞台女優のプラバ・デヴィの息子として生まれ、彼は16歳で舞台に立った。

彼は、女傑、遊女、神、売春婦を、洗練された姿で演じた。衣装は丁寧に組み立てられ、時には即興で作られた。最初は布きれで胸の輪郭を作り、後にはスポンジを使った。彼の美容ルーティンにはクリームや、幻を信じる小さな儀礼が含まれていた。

舞台の外での人生

彼の舞台は、笑いものや風刺ではなく、深く感情に訴えるものだった。同性愛的なキャラクターがしばしば笑いものにされがちな劇の文化の中で、バハドゥリの作品には別の重みがあった。

舞台の外では、彼の人生はより複雑だった。中流のベンガル社会で、彼は同性愛者として明確に自認しなかった。しかし、彼は多くのファンや恋人から愛の手紙や関係の提案を受けていた。

バハドゥリは気難しいが、誇り高き人物だった。彼は「愛に謝罪はしない」と断言した。彼の長く続く恋愛関係は30年以上続き、彼のパートナーは結婚し、子どもも持った。彼は常に周辺にいて、しかし完全に認知されることはなかった。

彼のキャリアの衰退は、単一の出来事ではなく、一連の変化によって起こった。女性が舞台に登場するようになると、観客は男性が女性役を演じるのを拒否し始めた。その慣習が、ジャトラを支えていたものだった。

1960年代後半から1970年代初頭、ジャトラの「ひげを生やした女王」たちは舞台から追い出された。

バハドゥリはその拒絶を実際に体験した。ある公演で、彼は年配の女性の役を演じていたが、観客からクレイのカップが投げられ、彼は喝采を浴びながら舞台を去った。

多くの同時代のジャトラスターは貧困に陥った。ある元スターは縫い女になった。またの人は、茶屋でナッツを売っていた。一部は手作業に従事し、ある人は自殺した。

バハドゥリは、図書館で掃除や埃を払うなどの仕事で生き延びた。ある時期、彼はヒンドゥー教の民間神であるシタラの役を演じ、街で祝福を交換しながら食べ物や小銭を手に入れた。

2010年代には、彼の存在が再評価された。ベンガルの映画監督カウシク・ガンギリは、彼を映画に起用した。1999年には、ナヴィン・キシュオールという劇団主宰者兼出版業者であるセイーグル・ブックスの編集長は、彼の人生を映画と展示で記録した。

若い世代は、これらの作品を通じて彼を再評価し始めた。

彼は、同性愛の長者として、定義の外れた人生を歩んだ。

ロイは、インドのLGBTQ+運動は若かった。同性愛の歴史を求め、彼はチャパル・バハドゥリをその精霊と見なした。

しかし、バハドゥリ自身はラベルを拒否した。彼は「第三の性」といった言葉を否定した。舞台の外では、彼はベンガルの男性と同じようにカーラとピジャマを着ていた。

この抵抗は、現代の彼の人生の解釈を複雑にする。

今日、世界中でジェンダーとアイデンティティに関する議論が広がる中、バハドゥリの物語は異なる視点を提供する。

88歳のバハドゥリは、現在、退院施設で暮らしており、母の家から数ブロック離れた場所に住んでいる。高齢による健康問題と、記憶とともに生きている。

バハドゥリの物語を再評価することは、記憶についての疑問を提起する。

なぜ一部のパフォーマーは記憶されるのか。なぜ一部の芸術形式は忘れられてしまうのか。