うつ病と教会

チェストホワの若者薬物治療センターで勤務し、精神療法の研究を通じて、精神的弱さに苦しむ人々に幅広い支援を提供してきたマルシャレク神父は、うつ病を祈りだけで治すことができるという考えを批判し、がん治療と比較した。

「がんに罹患した人は、オンコロジストに相談し、特定の治療を受けると同時に祈る。祈りは奇跡をもたらすかもしれないが、最も重要なのは、苦しみをイエスの苦しみと結びつけて意味を見出すことだ」と語った。

マルシャレク神父は、世界保健機関（WHO）の第11版国際疾病分類（ICD-11）ではうつ病は明確に記載されており、他の病気と同様に治療が必要だと指摘した。彼は、「祈れ」という助言は、うつ病に苦しむ人にとって孤独を深める可能性があると述べた。

「それはまるで『あなたの苦しみはあなた自身のせいだ』というように聞こえる。うつ病は世界保健機関の第11版国際疾病分類（ICD-11）に明確に記載されており、他の病気と同様に治療が必要だ」と語った。

精神的健康に関するオープンな議論

マルシャレク神父が司祭の精神的健康についてオープンに語ったのは、イタリアのノヴァラ司教区のマテオ・バルツァーノ神父の自殺という出来事の影響を受けたためだ。彼は、イタリアのメディアや一般市民の反応は共感と思いやりに満ちており、世界の他の地域とは異なると指摘した。

「この出来事は教会を攻撃するための材料にはならなかった。注目は人間そのものに向けられていた」と語った。

同じ時期に、フランスの司祭の精神的健康に関する研究結果が発表され、深刻な問題が明らかになった。マルシャレク神父は、この状況をポーランドの状況と結びつけ、司祭の精神的健康について語られないか、または反教会的な論調に利用されていると指摘した。

「問題を解決するためには、誰かを責めるのではなく、実際に支援できる方法に注目する必要がある」と語った。

マルシャレク神父は、世俗化が教会にも影響を与えていると指摘した。効率や効果を重視する考え方が教会に浸透し、福音的なロジックではなく企業的なロジックが支配していると語った。

「この姿勢は教会内での変革を必要とする。福音の中心は人間であり、統計的な数値の上昇ではない」と語った。

若い司祭への支援

マルシャレク神父は、祈りでうつ病が治ると信じ、専門的な支援を恐れる若い司祭たちに向け、アドバイスを提供した。

「私は良いアドバイスを出すのが得意ではないので、彼に何を言うかは分からない。むしろ、彼と共に、人間としての自分の存在が神の啓示の場所であることを発見する旅に同行したい」と語った。

彼は、カジミロウスキーによって描かれた「神の慈悲」の絵画を引用し、「聖ファウスティーナが唯一関わったこの絵は、神の慈悲に関する神学的な深さを含んでいる。背景が暗い中を歩くイエスは、人間のありのままの姿で神が人間の人生に介入する象徴だ」と語った。

マルシャレク神父は、詩編第23篇の「暗い谷」の比喩についても語った。多くの司祭が、この比喩を現実の危機、恐怖、またはうつ病として経験している。

「150の詩編の一つとして、詩編第23篇はより大きな全体の一部である。この詩編をこの文脈で正確に理解すると、『人間のことは神にとって異物ではない』という真理が見えてくる」と語った。

司祭に求められる、常に可用性を保ち、親しみやすく、信仰を揺るがないことというプレッシャーは、彼らの精神状態や、自分の弱さを認めようとする意欲に影響を与える。

「司祭は通常、高い期待の中で活動する。常に可用性を保ち、親しみやすく、信仰を揺るがないことが求められる。このプレッシャーは、司祭の精神状態や、自分の弱さを認める意欲にどのような影響を与えるのか？」とマルシャレク神父は問いかける。

心理療法において、マルシャレク神父は、移情（transference）は、過去の重要な人物に対する感情を無意識にカウンセラーに投影することだと説明した。

「患者は、かつて父親や母親に対して感じていた感情を、カウンセラーに対して感じ始める。時には愛や尊敬、時には怒りや恐怖だ」と語った。

司祭にも同様のメカニズムが働く。司祭は、信者たちのニーズを満たし、安定と安心を与えることを求められる。

「突然、心理療法の言葉を使うと、『理想的父亲』だ。心理療法と牧師的なケアの違いはここに根本的なものがある。心理療法士は、この経験を理解し、乗り越えるためのツールを持っている。一方、司祭はこのプレッシャーに屈しがちで、特にそれが集団的な性格を持つためだ」と語った。

マルシャレク神父の洞察は、司祭の精神的健康に対するよりオープンで支援的なアプローチの必要性を強調している。彼の仕事は、司祭の精神的問題が信仰の弱さや祈りの不足の証ではなく、専門的な支援を求める呼びかけであることを示している。