Im Bundesstaat Gujarat Indiens wird der 26. März 2003 als „schwarzer Tag“ in Erinnerung behalten. An diesem Tag führte damaliger Premierminister Narendra Modi das Gujarat Freedom of Religion Act ein, ein Gesetz, das seitdem scharfe Kritik hervorruft und als eines der drakonischsten Gesetze in der Geschichte der indischen Demokratie gilt. Die Einführung des Gesetzes folgte auf die mysteriöse Ermordung Haren Pandya, ehemaligen Innenministers von Gujarat und eines der stärksten politischen Gegner Modis, deren Fall bis heute ungeklärt bleibt. Pandyas Vater, Vitthalbhai Pandya, der 2011 verstarb, war überzeugt, den wahren Grund für den Tod seines Sohnes zu kennen, und suchte wiederholt nach Gerechtigkeit, sogar beim Obersten Gerichtshof.

Entstehung und Inhalte des Gujarat Freedom of Religion Act

Der Gujarat Freedom of Religion Act 2003 wurde als Reaktion auf Modis Wahlversprechen eingeführt, die eine Verschärfung des Umgangs mit religiösen Konvertierungen, insbesondere gegen Christen, vorsahen. Während seiner Kampagne 2002 warf Modi Muslimen und Christen vor, „fremde“ religiöse Ideologien zu verbreiten. Das Gesetz, das 2008 nach fünf Jahren Verzögerung in Kraft trat, sollte religiöse Konvertierungen regulieren und „unzulässige“ Konvertierungen verhindern, obwohl Kritiker argumentieren, dass es die Verfassungsgarantie für religiöse Freiheit verletzt.

Bei einer Massenveranstaltung hinduistischer Gläubiger in den Dangs im Februar 2006 bekräftigte Modi seine Haltung gegen Konvertierungen und erklärte, es sei seine „verfassungsmäßige Pflicht“, sie zu verhindern. Er wurde von Morari Bapu, einem bekannten hinduistischen Geistlichen, begleitet, der „ghar wapsi“-Programme (Zurückkehren zum Hinduismus) als legitime Form der religiösen Konvertierung unterstützte. Das Gesetz wurde so umgesetzt, dass es organisierte religiöse Gruppen, insbesondere solche, die mit der hinduistischen nationalistischen Organisation Sangh Parivar verbunden waren, begünstigte.

Trotz des Widerstands des gesamten Gujarat-Parlaments wurde das Gesetz verabschiedet, und es dauerte bis 2008, bis die Landesregierung die notwendigen Regelungen für die Umsetzung finalisierte. Das Gesetz wurde von Rechtsgelehrten und Menschenrechtsorganisationen kritisiert, da es das Recht der Menschen, ihre Religion frei zu praktizieren und zu wechseln, verletzen könnte.

Rechtliche Herausforderungen und verfassungsrechtliche Bedenken

Im Jahr 2009 legte das Gujarat United Christian Forum for Human Rights gemeinsam mit mehreren anderen Zivilgesellschaftsgruppen eine Klage gegen die Verfassungsmäßigkeit des Gujarat Freedom of Religion Act beim Obersten Gerichtshof von Gujarat ein. Das Gericht gab der Regierung eine Vorladung, doch die Behörden reagierten nicht. Die Kläger zogen später ihre Klage zurück, um ihre Argumentation zu stärken, doch im August 2021 lehnte der Oberste Gerichtshof von Gujarat es ab, das Gesetz zu ändern, da es das Risiko birgt, verfassungsgemäße Rechte zu verletzen.

Das Thema der Anti-Konvertierungs-Gesetze hat sich zu einer nationalen Sorge entwickelt, mit zwölf weiteren indischen Bundesstaaten – Arunachal Pradesh, Chhattisgarh, Haryana, Himachal Pradesh, Jharkhand, Karnataka, Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan, Uttarakhand und Uttar Pradesh –, die bereits ähnliche Gesetze haben. Am 5. März 2026 wurde Maharashtra zum 13. Bundesstaat, der einen Entwurf eines Anti-Konvertierungs-Gesetzes verabschiedete, das als „Dharma Swatantrya Adhiniyam 2026 (Religious Freedom Act, 2026)“ bezeichnet wird. Das Gesetz verlangt die vorherige Genehmigung einer zuständigen Behörde für religiöse Konvertierungen und zielt darauf ab, „gezwungene oder unzulässige“ Konvertierungen zu verhindern, obwohl Kritiker argumentieren, dass es eine Verletzung der persönlichen Freiheit und der religiösen Freiheit darstellt.

Am 11. März 2026 hielt eine Koalition ziviler Gesellschaftsgruppen, einschließlich der Peoples Union for Civil Liberties (PUCL), Citizens for Justice and Peace (CJP) und des Bombay Catholic Sabha (BCS), eine Pressekonferenz in Mumbai ab, um das vorgeschlagene Maharashtra-Gesetz zu boykottieren. Sie äußerten Bedenken hinsichtlich der fehlenden Transparenz, der fehlenden öffentlichen Konsultation und der möglichen Auswirkungen auf grundlegende Rechte. Die Erklärung der Gruppen betonte, dass Gesetze mit solch weitreichenden Folgen nicht ohne demokratische Prüfung oder öffentliche Debatte eingeführt werden sollten.

Das vorgeschlagene Maharashtra-Gesetz folgt einem Muster von Anti-Konvertierungs-Gesetzen, die in anderen Bundesstaaten unter dem Deckmantel von „Religionsfreiheitsgesetzen“ verabschiedet wurden. Diese Gesetze werden oft durch die Narrative von „Love Jihad“ gerechtfertigt, einer Verschwörungstheorie, die besagt, dass muslimische Männer systematisch hinduistische Frauen in Ehebeziehungen ziehen, um sie zu konvertieren. Dieser Anspruch hat jedoch keine rechtliche Grundlage und wurde von Experten weitgehend widerlegt.

Zudem wurde das vorgeschlagene Maharashtra-Gesetz in einer Zeit verabschiedet, in der die verfassungsmäßige Rechtmäßigkeit ähnlicher Gesetze in mehreren Bundesstaaten im Obersten Gerichtshof Indiens angefochten wird. Eine Reihe von Verfahren, die von der CJP eingereicht wurden, liegt seit 2020 an, und sie werfen grundlegende verfassungsrechtliche Fragen zur Ausdehnung der religiösen Freiheit, persönlichen Freiheit, Gleichheit vor dem Gesetz und den Grenzen der staatlichen Macht bei der Regulierung von religiösen Konvertierungen und interreligiösen Beziehungen auf.

Der breitere Kontext: Ein Land in Aufruhr

Das Thema „gezwungene Konvertierung“ wird erneut als politisches Werkzeug genutzt, obwohl keine Beweise für den Anspruch vorliegen. Kritiker argumentieren, dass das Narrativ ein manipulatives Mittel hinduistischer nationalistischer Gruppen ist, um Aufmerksamkeit von dringenden Problemen abzulenken, mit denen das Land konfrontiert ist, wie wirtschaftliche Ungleichheit, politische Korruption und das Verlust der nicht-bündischen Identität Indiens.

Die aktuelle Regierung Indiens wird beschuldigt, schwach zu sein, von den Vereinigten Staaten unter Druck zu stehen und die Interessen ihrer Bürger nicht zu schützen. Die Mangel an LPG, das Verschwinden von Smriti Irani, die Epstein-Dateien und die angebliche Mitverschulden des Wahlkomitees haben alle Bedenken hinsichtlich der Qualität der Regierung in dem Land aufgeworfen. Die Preise steigen rasant, und die Armen werden ärmer, während Kriminelle Kapitalisten weiterhin Reichtum anhäufen, auf Kosten des gewöhnlichen Bürgers.

Die „Hindutvadis“, also jene, die den Hinduismus fördern, werden als ängstliche Gruppe gesehen, die sich bewusst ist, dass die Lage in Indien sich verschlechtert.