In den 1950er Jahren im östlichen Bengalen Indiens waren einige der größten weiblichen Stars auf der Bühne tatsächlich Männer. Vornehmlich unter ihnen war Chapal Bhaduri – besser bekannt als Chapal Rani – die regierende „Königin“ des Jatra, einer traditionellen Wanderbühne, die einst riesige, begeisterte Zuschauermassen anzog.

Das verschwindende Jatra

Männer, die weibliche Rollen spielen, waren ein vertrauter Stil in der globalen Theaterwelt, von Europa bis Japan und China. In Bengalen blühte diese Form im Jatra – einer ländlichen, offenen Vorstellung aus Musik, Mythos und Melodram, die oft der Kinobesucherzahl standhielt, wenn auch nicht den finanziellen Vorteilen. Wurzeln hatte sie in epischen und devotionalen Erzählungen, die auf allen Seiten der Bühne gespielt wurden, angetrieben von übertriebenen Stimmen, Gesten und Kostümen.

Laut dem Schriftsteller Sandip Roy, der in seinem neuen Buch Chapal Rani: Die letzte Königin von Bengalen den Weg Bhaduris von der Berühmtheit in die Vergessenheit verfolgt, war das verschwindende Jatra eine Welt, in der das Geschlecht selbst eine Rolle war. Jahrzehnte lang wurden weibliche Rollen im Jatra von Männern gespielt, sogenannten Purush Ranis, oder männlichen Königinnen.

Eine Leistungserbe

Aber selbst in ihrer Blütezeit trug die Form eine gewisse Scham mit sich. Koloniale städtische Eliten in Kalkutta, beeinflusst durch europäische Vorlieben, verachteten oft das Jatra als ländlich oder unrefiniert. Ein 19. Jahrhundert Anglo-Indischer Journal verächtlich nannte die Stimmen von Jungen, die Frauen spielten, als „ungleichmäßige“, und verglich sie ungünstig mit „heulenden Schakalen“.

Als Bhaduri in den 1950er Jahren auf die Bühne trat, war diese Welt bereits im Wandel. Frauen begannen, Rollen als Schauspielerin zu übernehmen. Der Raum für weibliche Verkleidungen schrumpfte. Dennoch unterschied sich Bhaduri. Geboren 1939 in Nord-Kolkata, dem Tochter einer Bühnendarstellerin Prabha Devi, wuchs Bhaduri in der Umgebung von Schauspielern auf. Er begann mit 16 Jahren zu spielen. „Ich hatte mädchenhafte Manieren, eine mädchenhafte Stimme“, sagte er später.

Auf der Bühne verwandelte er sich. Er spielte Königinnen, Kurtisanen, Göttinnen und Madamen in einer studierten Grazie. Seine Kostüme wurden sorgfältig zusammengestellt und manchmal improvisiert. Früh verwendete er Lumpen, um die Silhouette seiner Brust zu formen. Später wandte er sich zum Schwamm. Seine Schönheitsroutine umfasste Cremes, kleine Rituale im Streben nach einer Illusion, die er ernst nahm. „Weiblichkeit war immer ein Teil von mir“, sagte Bhaduri.

Ein Leben jenseits der Bühne

Seine Darstellungen waren nicht komische Darstellungen oder Karikaturen. Sie waren intensiv, oft tief empfunden. In einer Theaterkultur, in der queer-kodierte Charaktere oft zum Lachen gebracht wurden, trug Bhaduris Arbeit eine andere Last. Roy schreibt: „In indischen Darstellenden Künsten, in denen das Spielen von homosexuellen oder queer Charakteren in Form von Charakteren, die verspottet werden, Chapal verwandelte sich in eine Frau und spielte seine Rollen mit Ehrlichkeit und einer Handlung von Mut.“

Abseits der Bühne war Bhaduris Leben komplizierter. Er identifizierte sich nicht offiziell als homosexuell, bedingt durch die Komplikationen des sozialen Lebens in der Mittelschicht Bengalen in der Zeit, in der er lebte. Doch Bewunderung fehlte nicht. Er erhielt Briefe, die Zärtlichkeit anboten und Vorschläge für Affären und Angebote für Beziehungen kamen von Fans und Liebhabern.

Bhaduri war wählerisch und stolz, aber entschieden sagte er: „Ich weigere mich, für Liebe zu entschuldigen.“ Seine einzige lange Beziehung dauerte über drei Jahrzehnte, obwohl seine Partnerin heiratete und Kinder hatte. Bhaduri blieb am Rande, anwesend, aber nie vollständig anerkannt und am Ende mehr ein Hauswirt.

Der Rückgang seiner Karriere kam nicht mit einem einzigen Ereignis, sondern einer Reihe von Veränderungen. Als Frauen häufiger auf der Bühne wurden, begannen die Zuschauer, männliche Darsteller in weiblichen Rollen abzulehnen. Die Konvention, die einst das Jatra am Leben hielt, begann sich zu lösen. In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren wurden die „bärtigen Königinnen des Jatra“ verdrängt, schreibt Roy.

Bhaduri erlebte diese Abweisung selbst. Bei einer Aufführung, bei der er eine ältere weibliche Rolle spielte, wurde er von der Bühne vertrieben und mit einem Tonkrug geworfen. Das Publikum, nun gewohnt, weibliche Darsteller zu sehen, fand seine Anwesenheit unangenehm. Viele seiner Zeitgenossen verschwanden in die Armut. Ein ehemaliger Jatra-Star wurde Schneiderin. Ein anderer führte einen Teeverkauf und verkaufte Kichererbsen. Einige nahmen manuelle Arbeit an. Ein anderer starb durch Selbstmord. Ihre Geschichten, für den größten Teil, blieben unerfasst.

Bhaduri überlebte durch gelegentliche Jobs wie Reinigung und Staubsaugen in Bibliotheken und, zu einem Zeitpunkt, als Sitala – eine hinduistische Volksgöttin, die als Beschützerin vor infektiösen Krankheiten verehrt wird – auf der Straße, Teil einer Volkstradition, in der Darsteller Segnungen gegen Essen oder kleine Geldbeträge austauschten.

Es gab kurze Rückkehr zu Sichtbarkeit in den letzten Jahren. Der Bengali-Filmemacher Kaushik Ganguly castete Bhaduri in seinen Filmen. Früher, im Jahr 1999, dokumentierte Naveen Kishore, Theater-Meister und Verleger der Kalkutta-basierten Verleger Seagull Books, das Leben Bhaduris in einem Film und einer Ausstellung. Eine jüngere Generation, die ihn durch diese Werke kennenlernte, begann, ihn anders zu sehen.

Für einige wurde er ein queerer Älterer; eine Figur, die ein Leben außerhalb der einfachen Definition lebte. Wie Roy schreibt: „Die LGBTQ+-Bewegung war jung in Indien. Hungernd nach einer queer Geschichte, schien es, als hätte es Chapal Bhaduri als seine Fee ergriffen.“

Doch Bhaduri selbst lehnte Etiketten ab. Er identifizierte sich nicht mit Begriffen wie „drittes Geschlecht“. Abseits der Bühne, bemerkt Roy, kleidete er sich wie jeder andere Bengali in Kurta und Pyjama. Diese Widerstand kompliziert die heutigen Lesarten seines Lebens. „Er war ein queerer Überlebender“, bemerkt Roy.

Heute, als Gespräche um Geschlecht und Identität weltweit sichtbar werden, bietet Bhaduris Geschichte einen anderen Blickwinkel. Es zeigt auf Geschichten der Darstellung, in denen das Geschlecht in der Praxis flüssig war, wenn nicht immer im Namen. Bhaduri, 88, lebt heute in einem Altersheim, ein paar Blocks von seinem mütterlichen Zuhause entfernt, das ihn nicht mehr willkommen heißt, mit quälenden geriatrischen Gesundheitsproblemen und in Gesellschaft von Erinnerungen.

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