Un año en el segundo mandato del presidente Trump, una encuesta nacional del Instituto de Investigación de Religión Pública (PRRI) reveló que el cristianismo nacionalista ya no es una ideología marginal, sino una fuerza significativa que moldea la vida pública estadounidense. Según la encuesta, aproximadamente un tercio de los estadounidenses califican como adherentes o simpatizantes del cristianismo nacionalista, una creencia en que Estados Unidos fue designado divinamente como una nación cristiana y debe privilegiar el cristianismo en sus leyes e instituciones. Entre los republicanos, esa cifra aumenta a una mayoría: el 56%.

Correlaciones políticas y sociales

El cristianismo nacionalista ha sido durante mucho tiempo una ideología política marginada, pero los datos del PRRI muestran cuán profundamente se ha integrado en la gobernanza mainstream. El apoyo está fuertemente correlacionado con el control republicano de las legislaturas estatales, una visión favorable de Donald Trump, actitudes autoritarias, hostilidad hacia los inmigrantes y, notablemente, tolerancia hacia la violencia política. Los adherentes al cristianismo nacionalista son más de dos veces más propensos que los escépticos a estar de acuerdo con la afirmación de que ‘los verdaderos patriotas estadounidenses pueden tener que recurrir a la violencia.’

Esto no es simplemente una cuestión de creencias privadas. Es una visión del mundo con consecuencias concretas. El cristianismo nacionalista difiere de la religiosidad personal. Muchos estadounidenses son devotos sin apoyar la idea de que el gobierno deba imponer una identidad religiosa específica. La investigación del PRRI establece claramente esa distinción: si bien los estadounidenses en general rechazan el cristianismo nacionalista por una margen de dos a uno, sigue siendo dominante entre los protestantes evangélicos blancos y cada vez más influyente dentro de la infraestructura política conservadora.

Migración del discurso hacia instituciones públicas

Lo que hace que este momento sea particularmente peligroso es la forma en que el discurso cristiano nacionalista ha migrado de los lemas de campaña hacia instituciones públicas, incluyendo escuelas, tribunales y legislaturas. En todo el país, los debates sobre la educación han convertido en uno de los frentes más claros. Desde restricciones curriculares hasta prohibiciones de libros y esfuerzos para presentar la responsabilidad académica como ‘discriminación religiosa’, los argumentos del cristianismo nacionalista cada vez posicionan estándares seculares como actos hostiles.

Dentro de este marco, la neutralidad se rebranda como opresión y la pluralidad se presenta como decadencia moral. Los hallazgos del PRRI ayudan a explicar por qué estos conflictos se sienten tan persistentes. Los estados con los niveles más altos de apoyo al cristianismo nacionalista, incluyendo Arkansas, Mississippi, West Virginia, Oklahoma y Wyoming, también son estados donde los legisladores han impulsado políticas agresivas dirigidas a la identidad de género, la educación racial y la separación entre iglesia y estado. Esta alineación no es casual. Como señala Melissa Deckman, directora ejecutiva del PRRI, la ideología del cristianismo nacionalista está fuertemente asociada con entornos legislativos preparados para aprobar políticas respaldadas por sus líderes.

La educación es especialmente vulnerable porque representa un espacio cívico compartido. Las escuelas públicas y universidades tienen la tarea de servir a estudiantes de todas las creencias, religiosas y no religiosas, usando currículos basados en evidencia. El cristianismo nacionalista desafía directamente este principio, afirmando que el cristianismo merece una autoridad especial dentro de la vida pública. El resultado es una creciente tensión entre la creencia y la gobernanza.

Controversias en la educación superior

Las recientes controversias en la educación superior muestran esta dinámica. En múltiples casos, estudiantes y organizaciones políticas han presentado la aplicación de estándares académicos como hostilidad ideológica, especialmente cuando los cursos abordan temas como el género, la raza o la sexualidad. Estas disputas rara vez son sobre silenciar creencias; son sobre resistir marcos seculares que no privilegian una visión religiosa sobre otras.

Esta estrategia refleja un patrón más amplio identificado en la investigación del PRRI: los adherentes al cristianismo nacionalista son significativamente más propensos a tener puntos de vista autoritarios, desconfianza en las instituciones democráticas y apoyo a medidas extremas, desde deportaciones masivas sin debido proceso hasta criminalizar las vacunas obligatorias para niños. Estas posiciones reflejan un deseo de certeza moral impuesta por el poder estatal, en lugar de negociada a través de la pluralidad democrática.

El humanismo ofrece una visión fundamentalmente diferente. El humanismo afirma que las sociedades éticas se construyen a través de la razón, la empatía y la responsabilidad compartida, no a través de la dominancia religiosa. Insiste en que la neutralidad del gobierno hacia la religión no es anti-faith, sino pro-libertad. Cuando ningún sistema de creencias controla las instituciones públicas, las personas están libres de practicar, cuestionar o rechazar la religión sin coerción.

Los datos del PRRI subrayan por qué esta distinción importa. Aunque los cristianos blancos que asisten a servicios religiosos con frecuencia son más propensos a apoyar el cristianismo nacionalista, los estadounidenses de color con religión y los no afiliados religiosos rechazan en gran medida esta ideología. El cristianismo nacionalista no es sinónimo de fe; es un proyecto político arraigado en el poder, la identidad y la exclusión. Ese proyecto representa un desafío directo a la democracia pluralista.

Cuando el cristianismo nacionalista se presenta como patriotismo, la disidencia se convierte en deslealtad. Cuando se presenta como libertad religiosa, la responsabilidad se convierte en persecución. Y cuando se presenta como un orden moral, la democracia se vuelve condicional. El peligro no es que los estadounidenses sean religiosos. Es que la religión se está utilizando para justificar la desigualdad y erosionar las normas democráticas.

Los hallazgos del PRRI deben servir como una advertencia y un llamado a la acción. Si un tercio de los estadounidenses están dispuestos a aceptar una visión de la nación que privilegia una fe, condona el liderazgo autoritario y tolera la violencia política, entonces la defensa de la democracia secular no puede ser pasiva. Debe ser explícita, principiada y basada en valores humanos compartidos.

Las instituciones públicas, especialmente las escuelas, deben seguir siendo espacios donde la evidencia importa, donde la diversidad no es una amenaza y donde ninguna creencia sistémica controle las instituciones públicas.