キリスト教ナショナリズムが公共政策に影響を及ぼす現状

トランプ大統領の第2任期が始まって1年、公共宗教研究研究所（PRRI）による全国的な世論調査によると、キリスト教ナショナリズムはもはや周縁的な思想ではなく、米国の公共生活を形作る重要な力となっている。調査によると、米国の約3分の1の人が、キリスト教ナショナリズムの支持者または理解者である。これは、米国が神の意志によってキリスト教国家として設立され、法律や制度においてキリスト教を優先すべきだという思想を指す。共和党支持者の中ではその割合は過半数に達し、56％に上る。

政治的・社会的相関

キリスト教ナショナリズムは長年、マジョリティから孤立した政治的アイデオロギーとされてきたが、PRRIのデータは、この思想が主流の政治体制に深く根ざしていることを示している。支持は、州議会の共和党支配、トランプ大統領への好意、権威主義的傾向、移民への敵意、そして政治的暴力への容認といった要素と強く相関している。キリスト教ナショナリズムの支持者たちは、懐疑的な人々の2倍以上になる確率で、「真のアメリカの愛国者であれば、暴力に訴える必要がある」と同意する。

これは単なる個人の信念にとどまらない。キリスト教ナショナリズムは、具体的な影響を持つ世界観である。キリスト教ナショナリズムは、個人の宗教的信仰とは異なる。多くの米国人は信仰深いが、政府が特定の宗教的アイデンティティを強制すべきとは思っていない。PRRIの研究はこの区別を明確に示しており、米国全体ではキリスト教ナショナリズムを2対1の比率で否定しているが、白人福音派プロテスタント信者の中では依然として支配的であり、保守派の政治的インフラの中ではますます影響力が高まっている。

公共機関への思想の浸透

この状況が特に危険なのは、キリスト教ナショナリズムの言説が選挙のスローガンから公共機関、例えば学校や裁判所、議会などにまで浸透している点にある。全国的に見れば、教育の問題は最も明確な争点の一つとなっている。カリキュラムの制限、本の禁止、学術的責任を「宗教的差別」として扱う試みなど、キリスト教ナショナリズムの主張は、世俗的な基準を敵対行為と位置づけている。

この枠組みでは、中立性は抑圧と再定義され、多様性は道徳的崩壊と見なされる。PRRIの調査結果は、これらの対立がなぜあらゆる場面で繰り返されるのかを説明している。キリスト教ナショナリズムの支持率が最も高い州、アーカンソー州、ミシシッピ州、ウェストバージニア州、オクラホマ州、ワイオミング州などは、性同一性、人種教育、政教分離を対象にした厳しい政策を追求する州でもある。この一致は偶然ではない。PRRIのCEOメラニーディックマン氏は、キリスト教ナショナリズムの思想は、立法環境がその指導者らが支持する政策を通す準備が整っている州と強く関連していると指摘している。

教育が特に脆弱なのは、共有の市民的空間を代表しているからである。公立学校や大学は、宗教的・非宗教的なすべての学生を対象にし、証拠に基づいたカリキュラムで教育する責任がある。キリスト教ナショナリズムはこの前提を直接的に挑戦し、キリスト教が公共生活において特別な権限を持つべきだと主張する。その結果、信念と統治の間で緊張が高まっている。

高等教育における論争

最近の高等教育における論争は、この動向を示している。複数の事例で、学生や政治的団体は、学術的基準の執行を思想的敵対行為と見なしている。特に、ジェンダー、人種、性的指向といったテーマを扱う授業が対象となることが多い。これらの論争は、信念を沈黙させるためではなく、宗教的視点を優先しない世俗的な枠組みに抵抗するためである。

この戦略は、PRRIの研究で特定されたより広範なパターンと一致している。キリスト教ナショナリズムの支持者たちは、権威主義的な見解を抱く傾向が強く、民主的制度を疑い、極端な措置を支持する。法的手続きを無視した大規模な強制送還、義務的な子供のワクチン接種を犯罪化するなど、これらの立場は、民主的多様性を通じてではなく、国家の力によって道徳的確信を強制するという願望を反映している。

人間主義は、根本的に異なるビジョンを提示している。人間主義は、宗教的支配ではなく、理性、共感、共有責任を通じて倫理的な社会が築かれると主張する。また、政府が宗教に対して中立的であることは、反宗教ではなく、自由を支持することを強調している。公共機関がどの信念体系にも支配されない場合、個人は宗教を実践、疑問、または拒否することを強制されることなく自由である。

PRRIのデータは、この区別がなぜ重要なのかを示している。宗教的な儀礼に頻繁に参加する白人キリスト教徒は、キリスト教ナショナリズムをより支持する傾向があるが、有色人種の宗教的アメリカ人や宗教的関心を持たない人々は、これを強く否定している。キリスト教ナショナリズムは信仰とは同義ではない。それは、権力、アイデンティティ、排除に基づく政治的プロジェクトである。このプロジェクトは、多様性を尊重する民主主義に直接的な挑戦を意味している。

キリスト教ナショナリズムが愛国主義と自らを位置づけると、異論は不忠となる。宗教的自由と自らを位置づけると、責任は迫害とされる。そして、道徳的秩序と自らを位置づけると、民主主義は条件付きになる。危険なのは、アメリカ人が宗教的であるという点ではなく、宗教が不平等を正当化し、民主的規範を侵食するための武器として使われている点である。

PRRIの調査結果は、警告と行動の呼びかけとして機能すべきである。もし米国の3分の1の人が、特定の信仰を優先し、権威主義的な指導者を許容し、政治的暴力を容認するという国家観を支持するのであれば、世俗的民主主義の防衛は消極的であってはならない。それは、明確で、原則的であり、共有された人間の価値に基づいてなければならない。

公共機関、特に学校は、証拠が重要であり、多様性が脅威ではなく、どの信念体系も強制されることなく、個人が宗教を実践、疑問、または拒否できる場であるべきである。