マドリードのレインア・ソフィア美術館は、ピカソの著名な『ゲルニカ』と、南アフリカのアーティスト・ダミレ・フェニの1967年の作品『アフリカのゲルニカ』を並べた新展を公開した。フェニの作品は、黄ばんだ紙に描かれた絵画で、34年前に『ゲルニカ』が最初に展示された場所と同じ位置に設置されている。

対比の力

フェニの作品は規模こそ小さいが、感情の強さやテーマの深さにおいてピカソと同等である。絵には、3本足の男、醜いマスクをした人物、乳房が膨らんだ牛が赤ちゃんを乳飲みして、背景には影の人物がおり、鳥が屑をつついており、全体が暗い雰囲気を帯びている。美術館の館長、マヌエル・セガデ氏は、『アフリカのゲルニカ』をピカソの作品と並べる展示は意図的であり、芸術史における長年の偏見に挑戦するためのものだと説明した。

セガデ氏は、新展のシリーズ名『歴史は繰り返されないが、リズムは似ている』について、「異なる文化的・地理的背景を持つ作品を『ゲルニカ』と並べることを目指している」と語った。彼は、西洋芸術史がアフリカの芸術を「手芸品や野蛮さ」として軽視してきたと指摘し、今回の展示はアフリカの『ゲルニカ』を直接的に対話させる形で、その偏見を是正しようとしている。

アーティストの遺産

フェニは、1991年にニューヨークで亡くなったが、25年間も国外に亡命していた。1960年代のヨハネスブルグでは「町のゴヤ」として知られていた。フェニは正式な教育を受けたことはなかったが、子供の頃から絵を描くことに夢中で、アフリカの伝統的な芸術形式、例えば岩絵やマスク作りに強い関心を示していた。彼の作品は、アパルトヘイト下の南アフリカの抑圧的な環境に深く影響を受けている。

ロンドン大学大学院芸術学教授で、今回の展のキュレーターであるタマール・ガルブ氏は、フェニの作品は「暴力、慢性的な暴力、そして実際に発生する人種的暴政の暴力への反応」だと語った。彼女は、ピカソの『ゲルニカ』は反戦の叫びである一方、フェニの作品は、人種的支配に基づく社会の非人間的な効果を反映していると指摘した。

ガルブ氏はまた、フェニの1967年の作品はヨーロッパの現代芸術、ゴヤやボシュの作品にも影響を受けていると述べた。彼女は、「ピカソの『ゲルニカ』が存在できたのは、アフリカの彫刻なしでは不可能だった」と語ったが、今回の展は影響ではなく、異なる芸術的伝統の間の対話に焦点を当てていると強調した。

抵抗の文脈

フェニの『アフリカのゲルニカ』は、南アフリカで激しい政治的・社会的変動が起こっていた時期に描かれた。アーティストは、アパルトヘイトの実態を深く理解しており、その制度が既に30年以上存在していた当時、その暴力の心理的・身体的な側面を作品に反映させている。

ガルブ氏は、フェニの作品は戦争への反応ではなく、より陰湿で体系的な暴力への反応であると説明した。「これは戦争による爆撃のようなものではない」と彼女は語った。「その違いを強調することは重要です。」

展にはフェニの他の5点の作品も展示されている。その一つは、ロンドン在住の間、制作した長さ53メートルのロール画『君は神に唾を吐かれても気づかないだろう』。もう一つは、13歳の少年がアパルトヘイト時代の警察に撃たれたという有名な写真を元にした大型の炭筆画『ヘクター・ピエトレン』。

ガルブ氏は、フェニの作品は20世紀芸術史の中で独自の位置を占めていると語った。「彼は炭筆、鉛筆、コンテクレヨンを使って、当時の世界でほぼ聞いたことがないほどの大規模なスケールで描画を行っている。1960年代の世界の描画技法を見れば、そのような大規模なスケールで描画するアーティストはほとんどいない。」

この展は、レインア・ソフィア美術館が始めた新しいシリーズの第一回目で、異なる文化的・地理的背景を持つ作品に注目を向けることを目的としている。美術館は、アフリカの『ゲルニカ』をピカソの名作と並べることで、芸術の歴史と、それが権力、人種、暴力によってどのように形成されてきたかについてのより広範な議論を促すことを望んでいる。