인도 Gujarat 주에서는 2003년 3월 26일을 ‘검은 날’로 기억하고 있다. 이날 당시 주수상이었던 네다르다 라마단 모디는 Gujarat 종교자유법을 발표했는데, 이 법은 인도 민주주의 역사상 가장 혹독한 법으로 간주되고 있다. 이 법은 Gujarat 홈 미니스터였던 헤렌 판디아의 암살 사건 이후 도입되었으며, 그 사건은 여전히 해결되지 않았다. 헤렌 판디아의 아버지인 비타랄바이 판디아는 2011년 세상을 떠나기 전까지 아들의 살인 진실을 밝히려고 했으며, 대법원에까지 호소했다.

Gujarat 종교자유법의 기원과 내용

2003년 Gujarat 종교자유법은 모디의 선거 공약에 따라 도입되었다. 그의 공약에는 특히 기독교인을 대상으로 한 종교 전환 억제가 포함되어 있었으며, 2002년 선거 캠페인 당시에는 이슬람교인과 기독교인을 향해 ‘외국적’ 종교 이데올로기의 확산을 비난했다. 이 법은 2008년에 시행되었으며, 5년간의 지연 끝에 시행되었다. 이 법은 종교 전환을 규제하고 ‘불법적’ 전환을 방지하려는 목적을 가지고 있지만, 비판자들은 이 법이 인도 헌법에서 보장하는 종교 자유를 침해한다고 지적한다.

2006년 2월, Gujarat의 Dangs 지역에서 열린 대규모 힌두교 집회에서 모디는 종교 전환에 대한 자신의 입장을 다시 강조하며, 이는 그의 ‘헌법적 의무’라고 말했다. 그는 힌두교 지도자인 모라리 바푸와 함께 ‘가르 와프시'(힌두교로 돌아오기) 프로그램을 정당한 종교 전환 방식으로 보고 지지했다. 이 법은 조직화된 종교 단체, 특히 힌두교 극단주의 단체인 산그 파리바르과 연계된 단체를 유리하게 만드는 방식으로 시행되었다.

Gujarat 주의 전체 의회가 반대했음에도 불구하고 이 법은 시행되었으며, 2008년까지 필요한 시행규칙을 최종적으로 확정하는 데까지 시간이 걸렸다. 이 법은 법학자들과 인권 단체들로부터 개인이 종교를 자유롭게 실천하고 변경할 권리가 침해될 수 있다는 점에서 비판받고 있다.

법적 도전과 헌법적 우려

2009년, Gujarat 유니버설 크리스천 인권 포럼과 여러 민간 사회 그룹들은 Gujarat 고등법원에 Gujarat 종교자유법의 헌법적 타당성을 도전했다. 법원은 정부에 통지를 발송했으나, 정부는 답변하지 않았다. 이후 청원인들은 자신의 입장을 강화하기 위해 청원을 철회했으나, 2021년 8월 Gujarat 고등법원은 정부가 이 법을 수정하려는 시도를 거부하며, 이는 헌법적 권리 위반 가능성이 있다고 지적했다.

종교 전환 억제 법안은 이제 인도 전역에서 중요한 문제로 부상하고 있다. 아루나찰 프라데시, chattisgarh, 하리야나, himachal pradesh, jharkhand, karnataka, madhya pradesh, odisha, 라자스탄, uttarakhand, uttar pradesh 등 12개 주에서 유사한 법이 이미 시행되고 있다. 2026년 3월 5일, 마하라슈트라 주는 13번째 주로 ‘다르마 스와트antry 아디니야姆 2026 (2026년 종교자유법)’이라는 제목의 종교 전환 억제 법안 초안을 도입했다. 이 법은 종교 전환을 위해 지정된 당국의 사전 승인을 요구하며, ‘강제적 또는 불법적’ 전환을 방지하려는 목적을 가지고 있지만, 비판자들은 이는 개인의 자유와 종교 자유를 침해한다고 지적한다.

2026년 3월 11일, 인권과 평화를 위한 시민 연합(PUCL), 정의와 평화를 위한 시민 연합(CJP), 봄베이 가톨릭 사바(BCS) 등 민간 사회 그룹들은 뭉가에서 기자회견을 열어 마하라슈트라 법안에 대해 반대했다. 그들은 투명성 부족, 공개적 의견 수렴 부재, 기본 권리에 대한 잠재적 영향에 대해 우려를 표명했다. 그룹들은 이러한 법안은 민주적 검토 없이 도입되어서는 안 된다고 강조했다.

마하라슈트라 법안은 ‘종교 자유’라는 이름으로 다른 주에서 시행된 종교 전환 억제 법안과 유사한 패턴을 따르고 있다. 이러한 법안들은 종종 ‘사랑의 이슬람’이라는 음모론을 근거로 정당화된다. 이 이론은 이슬람교인 남성이 힌두교인 여성들을 결혼으로 유인해 종교 전환을 유도한다는 주장이다. 그러나 이 주장은 법적 근거가 없으며, 전문가들에 의해 광범위하게 반박되었다.

또한, 마하라슈트라 법안은 인도 최고법원에서 여러 주의 유사한 법안의 헌법적 타당성에 대한 도전이 이루어지고 있는 시점에 도입되었다. CJP가 제출한 여러 청원서는 2020년부터 접수되어 있으며, 이는 헌법에 명시된 양심의 자유, 개인의 자유, 법 앞의 평등, 종교 전환과 종교 간 관계 조절의 국가 권한 한계에 대한 근본적인 헌법적 질문을 제기하고 있다.

광범위한 맥락: 혼란 속의 국가

‘강제 전환’이라는 문제는 증거가 없음에도 불구하고 정치적 도구로 다시 등장했다. 비판자들은 이 논리는 힌두교 극단주의 단체들이 국가가 직면한 경제적 불평등, 정치적 부패, 인도의 비중립적 정체성 약화와 같은 문제를 회피하기 위한 조작된 전략이라고 지적한다.

인도 정부는 미국에 의해 압박받고 있으며, 국민의 이익을 보호하지 못하는 비판을 받고 있다. LPG의 부족, 스미리티 이르ани의 실종, 에피스톤 파일, 선거관리위원회의 협조 의심 등은 국가의 지배 구조에 대한 우려를 불러일으키고 있다. 물가가 급등하고 가난한 사람들은 더욱 가난해지고 있으며, 특권 자본가들은 일반 시민의 이익을 희생시키며 부를 축적하고 있다.

‘힌두타바디'(힌두교 극단주의자)들은 자신들이 위협을 느끼고 있다는 인식을 가지고 있으며, 이는 인도의 사회적, 경제적 문제에 대한 책임을 회피하려는 시도로 보인다.