트럼프 대통령의 두 번째 임기 1년 차, 공공 종교 연구소(PRRI)가 전국을 대상으로 한 조사 결과에 따르면 기독교 민족주의는 더 이상 주변적인 이념이 아니라 미국 사회의 공공 생활을 형성하는 중요한 힘이 되고 있다. 조사에 따르면 미국인의 약 3분의 1이 기독교 민족주의의 신자나 지지자로 분류되며, 이는 미국이 신적으로 정해진 기독교 국가이며, 법률과 제도에서 기독교를 우대해야 한다는 신념을 의미한다. 공화당 지지자들 중 이 비율은 다수를 넘어서 56%에 달한다.

정치적 및 사회적 연관성

기독교 민족주의는 오랫동안 소수의 정치적 이념으로 여겨졌지만, PRRI의 데이터는 이 이념이 주류 정치에 깊이 자리 잡고 있음을 보여준다. 이에 대한 지지는 주로 공화당이 주도하는 주의 입법부 통제, 도널드 트럼프에 대한 긍정적인 인식, 권위주의적 태도, 이민자에 대한 적대감, 그리고 특히 정치적 폭력에 대한 용인 수준과 강하게 연관되어 있다. 기독교 민족주의 신자들은 비신자들보다 ‘진정한 미국의 국가주의자들이 폭력을 사용해야 할 수도 있다’는 견해에 동의할 가능성이 두 배 이상 높다.

이것은 단순한 개인적 신앙의 문제를 넘어서 구체적인 결과를 낳는 세계관이다. 기독교 민족주의는 개인의 종교적 신앙과는 다르다. 많은 미국인들은 신앙 깊이 살아가지만, 정부가 특정 종교적 정체성을 강제해야 한다는 생각은 하지 않는다. PRRI의 연구는 이 차이를 명확히 구분한다. 미국인 전체는 기독교 민족주의를 2대1의 비율로 거부하지만, 이 이념은 흑인 교회 신자들과 점점 더 영향력을 끼치는 보수 정치 구조 내에서 지배적이다.

공공 기관으로의 이동

이 상황이 특히 위험한 점은 기독교 민족주의의 언론이 선거 슬로건에서 공공 기관으로 이동하고 있다는 점이다. 학교, 법원, 입법부 등 전국적으로 교육에 대한 논쟁이 가장 분명한 전선이 되고 있다. 교육 과정 제한, 책 금지, 학문적 책임을 ‘종교적 차별’로 묘사하려는 노력 등 기독교 민족주의 논리는 점점 더 세속적 기준을 적대적 행위로 여기고 있다.

이 프레임워크에서는 중립이 억압으로 재정의되고, 다양성은 도덕적 부패로 표현된다. PRRI의 조사 결과는 이러한 갈등이 왜 지속적으로 느껴지는지를 설명한다. 기독교 민족주의 지지율이 가장 높은 애리조나, 미시시피, 웨스트 버지니아, 오클라호마, 와이오밍 등 주들은 학교와 교회-국가 분리, 성별 정체성, 인종 교육 등에 대한 강력한 정책을 추진한 주들이다. 이 일치는 우연이 아니다. PRRI의 최고 경영자 멜리사 데이크먼은 기독교 민족주의 이념은 입법 환경이 이 이념의 지도자들이 지지하는 정책을 통과시키기에 적합하게 조성되어 있다는 점을 강조한다.

교육은 특히 취약하다. 이는 공동의 시민 공간을 의미하기 때문이다. 공립학교와 대학은 모든 신앙, 종교적 또는 비종교적 학생들을 위해 근거 있는 교육과정을 제공해야 한다. 기독교 민족주의는 이 전제를 직접적으로 도전하며, 공공 생활에서 기독교가 특별한 권한을 누려야 한다고 주장한다. 결과적으로 신앙과 정치적 운영 사이에 갈등이 커지고 있다.

대학 교육에서의 논란

최근 대학 교육에서의 논란은 이러한 동향을 보여준다. 여러 사례에서 학생들과 정치 단체들은 학문적 기준의 이행을 이념적 적대라고 표현했으며, 특히 성, 인종, 성적 지향과 같은 주제를 다루는 수업에 대해 그러한 표현이 자주 나타난다. 이러한 분쟁은 종교적 신념을 억압하는 것이 아니라, 다른 종교적 세계관을 우대하지 않는 세속적 프레임워크에 대한 저항이다.

이 전략은 PRRI의 연구에서 확인된 더 넓은 패턴과 일치한다. 기독교 민족주의 신자들은 권위주의적 관점, 민주적 기관에 대한 불신, 그리고 극단적인 조치, 예를 들어, 법적 절차 없이 대규모 추방이나 필수적인 어린이 예방접종을 범죄화하는 것 등에 더 높은 확률로 지지를 보인다. 이러한 입장은 민주적 복수성을 통해 협상하는 것이 아니라, 국가의 힘을 통해 도덕적 확신을 강제하는 것을 원하는 것이다.

인본주의는 근본적으로 다른 시각을 제시한다. 인본주의는 윤리적인 사회는 신앙의 우위가 아닌, 이성, 공감, 공동 책임을 통해 구축되어야 한다고 주장한다. 인본주의는 정부가 종교에 중립적인 태도를 취하는 것이 반종교가 아니라, 자유를 지지하는 것이라고 말한다. 공공 기관이 어떤 특정한 신앙 체계를 지배하지 않는 한, 개인은 종교를 실천하거나 질문하거나 거부할 수 있다.

PRRI의 데이터는 이러한 구분이 왜 중요한지를 보여준다. 종교 서비스에 자주 참석하는 백인 기독교인들은 기독교 민족주의를 더 많이 지지하지만, 종교적 소수자들과 무종교자들은 이 이념을 압도적으로 거부한다. 기독교 민족주의는 종교와 동일하지 않으며, 권력, 정체성, 배제를 기반으로 한 정치적 프로젝트이다. 이 프로젝트는 복수적 민주주의에 직접적인 도전을 제기한다.

기독교 민족주의가 자신을 국가주의로 표현할 때, 이에 대한 반대는 불충성으로 간주된다. 자신을 종교 자유로 표현할 때, 책임감은 억압으로 간주된다. 자신을 도덕적 질서로 표현할 때, 민주주의는 조건부가 된다. 위험은 미국인들이 종교적이라는 점이 아니라, 종교가 불평등을 정당화하고 민주주의의 기준을 약화시키는 도구로 사용되고 있다는 점이다.

PRRI의 조사 결과는 경고와 행동을 위한 촉구가 되어야 한다. 미국인의 3분의 1이 특정 종교를 우대하고, 권위주의적 지도자를 용인하며, 정치적 폭력을 허용하는 국가의 비전을 받아들일 준비가 되어 있다면, 세속적 민주주의의 방어는 수동적이어야 한다. 그것은 명확하고 원칙적이며, 공유된 인간적 가치에 기반해야 한다.

공공 기관, 특히 학교는 증거가 중요한 공간이 되어야 하며, 다양성이 위협이 되는 것이 아니라, 어떤 신앙 체계도 공공 기관을 지배하지 않는 한, 개인은 종교를 실천하거나 질문하거나 거부할 수 있다.